“用笔之道”就是“做人之道”
使用毛笔的时代已离我们远去，但我们生活中的“做人之道”却离不开书法中“用笔之道”。随着时代的发展，社会的进步，书写工具也发生着重大的变革，毛笔的使用逐渐的离开了我们的生活，但是毛笔文化中所蕴含的审美形态、思维方式、价值观念和行为方式仍在影响着我们，仍然具备着鲜活的生命力。
毛笔在古代虽然是一种用来书写的工具，但是它所衍生出来的“毛笔文化”，已经成为了中国传统文化当中的一部分。他有机地与中国传统文化中的儒家文化、道家文化和中国的佛家文化有机的融合在了一起，体现在“用笔之道”上。“用笔之道”便是“做人之道”。做人的道理非常得深奥、非常得复杂。古人要找到一种具体的方式去阐释，与我们朝夕相处的毛笔，变成了一种最佳的选择。经过中国传统文化浸润过的毛笔，便有了不一样的意义。
毛笔是古代一种有效的教育手段
毛笔在古代除了作为普通的书写工具之外，还是一种礼仪和冠饰。在战国秦汉时期，文人士大夫有将毛笔簪插在头上，用以冠饰和表示礼仪的习惯。这种笔管比较长，有二十厘米左右，笔管上还刻有工匠的姓名，毛笔的尾部刻成尖形。汉代的官吏为记录方便，常簪戴毛笔。常用毛笔做头上的簪子。
在中国的传统教育当中，毛笔还是一种有效的教育手段：一种是“把笔”，一种是“开笔”。
你写字练习的时候，老师用印好的红字仿纸，扶着学生的手，把字来描黑，扶一段时间，学生就会自己拿笔了，俗称“把笔”。二十世纪初的湖州还保存着“开笔”这种具有古俗的教育传统。著名的书法家费新我，在年。到本乡湖州双林镇吴鞠如先生的私塾去上学，入学的第一天要举行“开笔”仪式。上学的第一天，举行了隆重的拜师仪式之后，老师把费心我叫他到自己家里，带到一张书桌前。桌前放着一只方凳，凳上绑着两个用红布包好的糖饼。据说意思是这样的：当时的学生和先生的凳子叫“冷板凳”，大家没有耐心多坐，绑上糖饼，让屁股尝到了甜头，就喜欢坐了。糖饼有粘性可以使人能够做得久些。然后先生让费心我放好砚，磨好墨，铺了红纸，右手执笔立在他的两膝中间，引导写一个“一”字，又叫他读出“一”字的声来。老师再讲了一番读书识字的道理。这一。这就是“开笔”的仪式。
这些与毛笔有关的仪式，让我们感觉到了毛笔的神圣和文化的神圣。但这只是“毛笔文化”的开始，真正的“用笔之道”是在使用毛笔的过程中。
“笔正则心正”这是儒家文化通过“用笔”对人的教化
“笔正则心正”这是儒家文化通过“用笔”对人的教化。虞世南做过的阐述：在整个整体的书写秩序当中，毛笔的笔管是将帅，笔毫是士卒，心为君，意思是人的心才是本体，是统摄一切的。古人对颜真卿的书法特别的推崇，曾经这样评价过：颜真卿含弘光大，为书统宗。古人对颜真卿书法的推崇，是源于对颜真卿人格的欣赏和推崇。颜真卿大义凛然、精忠报国、视死如归的人格魅力增强了他的书法的魅力。颜真卿的书法就是用笔之道和做人之道完美融合的典范。将书法收归于儒家道德思想之中最为极端的柳公权，他说：“心正则笔正，笔正乃可法矣。”突出了儒家文化的教化意义
儒家思想讲究中庸之道的，讲“中和”的，而中国的书法也是讲“中和之美”。王羲之之所以被称为书圣，就是因为他的书法不激不厉而风规自远，具有一种典型的中和美。对用笔的要求也是一种“中和”之道：稳不俗，险不怪，老不枯，润不肥，清不瘦，正不板，媚不佻，粗不浊，细不弱，缓不滞，疾不剽，长者不为余，短者不为不足。以“中和”为美的用笔成为书法审美的一个标准和评价的尺度。
书法追求化境是道教和佛教文化的体现
书法追求化境是道教和佛教文化的体现。中国书画艺术是以化境作为最高的审美理想的。在运笔使墨的过程当中，如果“手”表达出“心”没有想到的内容，这就有些超乎人力所能为了。这就是书画创作当中所谓的神来之笔，其实也就是庄子所说的“”以天合天，在虚静、物化的状态中与自然相契，合造化之功，进入道的境界。在书法的创作中，我们常常追求一种“笔忘手，手望心”物我两忘的一种创作境界，进入一种天然的“化镜”。这种化境的获得其实就是中国文化当中道教和佛教的思想体现。
书法是对中国传统文化最好的承载和表达
世界上的亿万华人看到书法就像回归了心灵老家，即便今天的人们极少使用毛笔了。西班牙人多年之后对他们的伟大的小说家，《唐吉坷德》的作者塞万提斯充满了内疚，英国人多年之后对他们的戏剧家莎士比亚也充满内疚，当这两个都曾经称霸世界的国家衰落之后，他们深刻的感受到：真正能称霸世界的是文化，而且只有文化。我们的书法、毛笔文化与中国的传统文化息息相关，书法是对中国传统文化最好的承载和表达，趁我们还能对它情有独钟的时候，好好继承别留遗憾。
